（与主线无关，如果您感兴趣，就当成是书外现实中的思考） 释迦摩尼在路上见到一只鸽子钻进自己腋下，一副寻求保护的模样。随后天上飞来一只大鹰。 大鹰对他说:“我已经很多日没有吃东西了，如果你不让我捕猎，那么它可以活着，我却会被饿死。这样你一样会看到一个生命死亡。” 释迦摩尼说:“可是如果让你捕杀它，一样是一条生命。你没有错，我也没有。我想善护天地间的万物苍生，如果你吃了它，我一样也违背了大愿。” 老鹰一样说:“畜生之道就是如此，但也不是没有办法。如果你能割下自己的肉，替代这只鸽子送给我吃，这样就没问题了。但是，你必须要割的和这只鸽子的重量一样多，不然我少吃了一些肉，以后一样会被饿死。” 释迦摩尼便叫人拿来秤，一刀一刀割着身上的肉放入秤中。 但奇怪的是，任凭他如何割下自己的肉，重量始终无法和鸽子等重，甚至快要把身上的肉割完了，都还没有实现这件事情（本人认为它过于戏剧，可这个寓言是为了阐述意义）。 释迦摩尼最终自己整个人满身鲜血的站到了秤上。让他苦闷的事情发生了。 只有让自己整个人都被老鹰食尽，才能救下一只鸽子。 然而，老鹰一开始的要求是让释迦摩尼割肉于他，并不是要他的命。也并不是要一命换一命。 老鹰看出了他的为难，又劝道:“一只小鸽而已！你已经看到了，我要的愿望你不能实现，除非你替它去死。可是这样结果就超出了你答应我的要求。我不是让你割肉了，而是让你替它受死。” 释迦摩尼沉默不言，老鹰仰天大笑。 “若你遭己苦，谁代你受?难道一只鸽子便会割掉自己的肉来喂我去救你吗?还是早日聪明点，保住自己的性命最重要。” 释迦摩尼摇了摇头。 “我已经做到了，我只是要拯救它而已。即便已经不是割我的肉，而是要我代死。你说的我也答应。我要的只是鸽子和其他生命活下去。我发誓不求尊卑不顾痛苦，就是要救护众生。” 不论释迦摩尼是对是错，值不值得。如果无论如何都要死去一条生命。那么，许多人多半都会选择杀死老鹰，或者对其坐视不理而已。 释迦摩尼牺牲自己也是错误的，他一样没有拯救自己。 它不是对的，可也不能因此而变得廉价。 这样没有悔意放下一切的追寻愿望，即便被人说成错了，其实也一样难能可贵。 割肉喂鹰，皆因好生。 他只能做凡人的事，付出自己作为凡人的生命去拯救生命。却更加难能可贵。 纵使不对，世界上也没几个人能做到这样价值贵重的地步了。比起一文不值的忽视或偏杀一方，总算是个人类奇闻。 而且，人生在世，一定要以求道救人为首要，不要去追寻成仙成佛啊。 那样的东西一旦存于内心，能救得人就会变少，能领悟的道理亦然变得狭隘。 庄子也说过，圣人不死，大盗不止。其实多好理解? 人若是抱有成圣受人尊崇的愿望，那么当它不实现，不能满足愿望。心中自然就会怨恨世界。自然就会心怀大盗大恨。 而且，成为圣人也是欲望使然啊，想承认自己成圣，那么一开始就不可能成圣。这个世界更没有圣，没有神仙，没有佛祖。只有心如止水。凡是妄想他们的，必定是心怀不满，想凌驾于别人之上的。如果真正内心八风不动，恐怕根本不会以偏见傲慢待人。而是更平静的对待每一个人。那么更为平静的人，自然会平静到不在乎成为什么。而且不管任别人觉得自己已成为什么，也就是心怀平静的做好自己而已。 倘使我们想成为什么样的人，就一味鼓吹好处，而完全忽视成为这样的人会有什么缺陷和痛苦。那么，这不也是欺世盗名的“大盗”么？ 人们鼓吹成为圣人，就拼命鼓吹他的道德，而完全忽视这背后的心酸苦难，心如止水。那么，这不也是欺世盗名的“大盗”么？